יום שלישי, 6 באוקטובר 2026

מי ברא אלה - דבר תורה סוכות תשפ"ז

דרשת הזוהר על "מי ברא אלה"

אחד הקטעים האהובים עלי בספר הזוהר - הוא שתי דרשות על שם "אלוהים" וכיצד אפשר לפרק אותו למלים "מי" ו"אלו". הן מזכירות לי נושא שחורז גם את ההגות של הרב אליעזר ברקוביץ וזה הפיכת הפרט לאובייקט בתוך מערכות גדולות.

להלן התרגום שלהן כפי שמופיע באתר ספריא:

בְּרֵאשִׁית, רַבִּי אֶלְעָזָר פָּתַח, (ישעיה מ) שְׂאוּ מָרוֹם עֵינֵיכֶם וּרְאוּ מִי בָרָא אֵלֶּה. שְׂאוּ מָרוֹם עֵינֵיכֶם, לְאֵיזֶה מָקוֹם לַמָּקוֹם שֶׁכָּל הָעֵינַיִם תְּלוּיִים בּוֹ, וּמִי הוּא פֶּתַח עֵינַיִם, וְשָׁם תֵּדְעוּ שֶׁהַסָּתוּם הָעַתִּיק הַזֶּה שֶׁעוֹמֵד לַשְּׁאֵלָה בָּרָא אֵלֶּה. וּמִי הוּא "מִי", הַהוּא שֶׁנִּקְרָא מִקְצֵה הַשָּׁמַיִם לְמַעְלָה, שֶׁהַכֹּל עוֹמֵד בִּרְשׁוּתוֹ. וְעַל שֶׁהוּא עוֹמֵד לַשְּׁאֵלָה וְהוּא בְּדֶרֶךְ נִסְתָּר וְלֹא גָלוּי נִקְרָא "מִי", שֶׁהֲרֵי לְמַעְלָה אֵין שָׁם שְׁאֵלָה. וּקְצֵה הַשָּׁמַיִם הַזֶּה נִקְרָא "מִי". 
וְיִשִׁ אַחֵר לְמַטָּה שֶׁנִּקְרָא "מָה". מַה בֵּין זֶה לָזֶה אֶלָּא הָרִאשׁוֹן הַנִּסְתָּר שֶׁנִּקְרָא "מִי" עוֹמֵד לַשְּׁאֵלָה. כֵּיוָן שֶׁשּׁוֹאֵל אָדָם וּמְפַשְׁפֵּשׁ לְהִסְתַּכֵּל וְלָדַעַת מִדַּרְגָּה לְדַרְגָּה עַד סוֹף כָּל הַדְּרָגוֹת, כֵּיוָן שֶׁמַּגִּיעַ לְשָׁם - "מָה". מַה יָּדַעְתָּ מַה הִסְתַּכַּלְתָּ מַה פִּשְׁפַּשְׁתָּ הֲרֵי הַכֹּל נִסְתָּר כְּבָרִאשׁוֹנָה.

בדרשה על הפסוק מישעיהו מ', הזוהר לא קורא אותו רק כשאלה רטורית אלא כמצביע על שישנו "מי" נסתר שברא את כל מה שיש בשמיים. לעומת ה"מי" ישנו גם "מה" שנמצא למטה והוא לכאורה הדרך להגיע אל ה"מי". אבל, אם ה"מי" עוד מצביע על אישיות, הרי ש"מה" כבר יותר "משהו", ולכן הוא לא מספיק.

אולי מסתתרת כאן ביקורת על הפילוסופיה (רמב"ם וכו') שחושבת שאפשר להכיר את ה' באמצעות מעשיו.

נמשיך לדרשה השנייה

אָמַר רַבִּי שִׁמְעוֹן, אֶלְעָזָר, מַה זֶּה "אֵלֶּה"?
אִם תֹּאמַר כּוֹכָבִים וּמַזָּלוֹת - הֲרֵי הֵם תָּמִיד נראיּם שָּם, וּבְמָּ"ה נבְרְאוּ כְּמוֹ שֶׁנֶּאֱמַר (תהלים לג) בִּדְבַר ה' שָׁמַיִם נַעֲשׂוּ. אִם עַל דְּבָרִים נִסְתָּרִים, שֶׁלֹּא יִכְתֹּב אֵלֶּה, שֶׁהֲרֵי הוּא גָּלוּי!

מעניין שכאן המ"ה הוא כבר דבר השם ולא הכוכבים עצמם. אמנם הוא כבר כולל תוכן "דיבור" כלשהו שלכאורה מהווה את ההיבט הנגיש כביכול באמצעות הבריאה, הוא עדיין סתום ולא מקדם אותך.

אֶלָּא זֶה הַסּוֹד לֹא הִתְגַּלָּה רַק יוֹם אֶחָד שֶׁהָיִיתִי עַל חוֹף הַיָּם, וּבָא אֵלִיָּהוּ וְאָמַר לִי, רַבִּי, יָדַעְתָּ מַה זֶּה "מִי בָרָא אֵלֶּה" אָמַרְתִּי לוֹ, אֵלּוּ הַשָּׁמַיִם וְצִבְאוֹתָם, הַמַּעֲשֶׂה שֶׁל הַקָּדוֹשׁ- בָּרוּךְ-הוּא שֶׁיֵּשׁ לָאָדָם לְהִסְתַּכֵּל בָּהֶם וּלְבָרֵךְ אוֹתוֹ, שֶׁכָּתוּב (שם ח) כִּי אֶרְאֶה שָׁמֶיךְ מַעֲשֵׂה אֶצְבְּעֹתֶיךְ וְגוֹ', ה' אֲדנֵנוּ מָה אַדִּיר שִׁמְךְ בְּכָל הָאָרֶץ. 
אָמַר לִי, רַבִּי, דָּבָר נִסְתָּר הָיָה לִפְנֵי הַקָּדוֹשׁ-בָּרוּךְ-הוּא וְגִלָּה בַּיְשִׁיבָה הָעֶלְיוֹנָה, וְזֶה הוּא. בְּשָׁעָה שֶׁנִּסְתַּר כָּל הַנִּסְתָּרִים רָצָה לְהִתְגַּלּוֹת, עָשָׂה בָּרֹאשׁ נְקֻדָּ"ה אַחַת, וְזוֹ עָלְתָה לִהְיוֹת מַחֲשָׁבָה. צִיֵּר בָּהּ אֶת כָּל הַצִּיּוּרִים, חָקַק בָּהּ כָּל הַחִקּוּקִים. 
וְחָקַק בְּתוֹךְ הַמָּאוֹר הַקָּדוֹשׁ הַנִּסְתָּר חֲקִיקָה שֶׁל צִיּוּר אֶחָד נִסְתָּר, קֹדֶשׁ קָדָשִׁים, בִּנְיָן עָמֹק שֶׁיָּצָא מִתּוֹךְ הַמַּחֲשָׁבָה וְנִקְרֵאת מִ"י תְּחִלָּה (נ"א: ראשית) לַבִּנְיָן. עוֹמֵד וְלֹא עוֹמֵד. עָמֹק וְנִסְתָּר בַּשֵּׁם. לֹא נִקְרָא אֶלָּא מִ"י. רָצָה לְהִתְגַּלּוֹת וּלְהִקָּרֵא בַּשֵּׁם (הזה), וְהִתְלַבֵּשׁ בִּלְבוּשׁ יְקָר שֶׁמֵּאִיר וּבָרָא אֵלֶּה, וְעָלָה אֵלֶּה בַּשֵּׁם. הִתְחַבְּרוּ הָאוֹתִיּוֹת אֵלּוּ בְּאֵלּוּ, וְנִשְׁלְמוּ בַּשֵּׁם אֱלֹהִים (מ"י-אלה). וְטֶרֶם שֶׁבָּרָא אֵלֶּה, לֹא עָלָה בַּשֵּׁם אֱלֹהִים, וְהֵם שֶׁחָטְאוּ בָּעֵגֶל (נ"א בעולם), וְעַל סוֹד זֶה אָמְרוּ (שמות לב) אֵלֶּה אֱלֹהֶיךְ יִשְׂרָאֵל.

בדרשה הזו, אליהו הנביא מפנה את מבטנו אל הרצון האלוהי. הוא התחיל ביצירת "מי" שזה תחילת המחשבה ורצון להתגלות. אבל מ"י לא יכול היה להתגלות ולא היה יכול לעשות זאת עד שלא ברא והתלבש באלה. "אלה" הכרחיים לצורך הגילוי האלוהי. זה רעיון שאנו מכירים מהפיוט "אדון עולם":

אֲדוֹן עוֹלָם אֲשֶׁר מָלַךְ בְּטֶרֶם כָּל יְצִיר נִבְרָא,

לְעֵת נַעֲשָׂה בְחֶפְצוֹ כֹּל, אֲזַי מֶלֶךְ שְׁמוֹ נִקְרָא.

ה' נקרא מלך,או "אלוהים" רק כאשר המי מתחבר אל ה"אלה" - כלומר ישנה בראיה שיכולה להצביע עליו.

ה"מה" לא מופיע בדרשה הזו, אלא ברמז קל בפסוקית "מה אדיר שמך בכל הארץ" - כלומר המה קשור להכרה האנושית שמחפשת את שמו של ה', או תוכן, כאשר היא מתבוננת בבריאה - באלה.

אם כך תהליך היצירה הוא:

> מי > מה > אלה

תהליך ההתקרבות אל אלהים, לא לנסתר המוחלט אלא אל היבט המי שבו, הינו טיפוס חזרה

אלה  > מה  > מי.

מהמציאות, אל התוכן ומשם לאישיות.

המשפט האחרון בדרשה מציג את האלילות כהפרדה של שמו של אלוהים. ההתמקדות ב"אלה", בחיצוניות, ואי הכרה ב"מי" הפנימי פורם שת שמו של אלוהים ומביא לידי חטא העגל.

חזרה אל הפשט הפסוקים

למרות שהדרשה מתמקדת אך ורק בחלק הראשון של הפסוק אני רוצה לקרוא את כולו ובהקשר שלו.

וְאֶל מִי תְדַמְּיוּנִי וְאֶשְׁוֶה יֹאמַר קָדוֹשׁ׃ שְׂאוּ־מָרוֹם עֵינֵיכֶם וּרְאוּ מִי בָרָא אֵלֶּה הַמּוֹצִיא בְמִסְפָּר צְבָאָם לְכֻלָּם בְּשֵׁם יִקְרָא מֵרֹב אוֹנִים וְאַמִּיץ כֹּחַ אִישׁ לֹא נֶעְדָּר׃
לָמָּה תֹאמַר יַעֲקֹב וּתְדַבֵּר יִשְׂרָאֵל נִסְתְּרָה דַרְכִּי מה' וּמֵאֱלֹהַי מִשְׁפָּטִי יַעֲבוֹר׃
הֲלוֹא יָדַעְתָּ אִם־לֹא שָׁמַעְתָּ אֱלֹהֵי עוֹלָם ה' בּוֹרֵא קְצוֹת הָאָרֶץ לֹא יִיעַף וְלֹא יִיגָע אֵין חֵקֶר לִתְבוּנָתוֹ׃
נֹתֵן לַיָּעֵף כֹּחַ וּלְאֵין אוֹנִים עׇצְמָה יַרְבֶּה׃
וְיִעֲפוּ נְעָרִים וְיִגָעוּ וּבַחוּרִים כָּשׁוֹל יִכָּשֵׁלוּ׃
וְקוֹיֵ ה' יַחֲלִיפוּ כֹחַ יַעֲלוּ אֵבֶר כַּנְּשָׁרִים יָרוּצוּ וְלֹא יִיגָעוּ יֵלְכוּ וְלֹא יִיעָפוּ׃

כל הקטע מדבר הן על העצמה של אלוהים "רב אונים ואמיץ כח", והן על היכולת שלו להיות קרוב ליחיד ולחלש. מו"ר הרב ברקוביץ כבר לימד אותנו ש"קדוש" מוסב על ההיבט הקרוב והאישי של אלוהים. זוהי נבואת נחמה שהיא מענה לעם ישראל שחושב שאלוהים עסוק בפוליטיקה של מעצמות העל וזנח אותו.

לכן אם כל הקטע הזה קורא לנו לגלות את המי, זה לא משום שהוא הבורא והאישות הנסתרת שברא ריבוי של אלה, אלא כי איש לא נעדר ולְכֻלָּם בְּשֵׁם יִקְרָא. יש לו את היכולת לראות את הפרט היחודי מעבר לכללים ולחוקי הטבע האדישים. האישיות של האלוהים מתגלה ביכולת שלו לרדת ולראות את האישיות כל נברא. הוא גואל את "איש" מתוך האלה הסתמיים. יש כאן הדדיות הכרחית, שאם אני מחפש את המי זה רק בתנאי שהוא יראה גם בי מישהו "איש" - לשון חשיבות. זו אבן פינה בכל ההגות של ברקוביץ' ולדעתי בכל היהדות. ראו את הפוסטים האחרונים כאן וגם כאן.

יום שישי, 18 בספטמבר 2026

לקראת יום הכיפורים: על יונה הנביא בעיני יחזקאל קויפמן


בימים אלו אני לומד את הספר "תולדות האמונה הישראלית" של יחזקאל קויפמן. אחת האבחנות החשובות שלו שישנן כמה סוּגות מקראיות שכביכול לא מכירות אחת את השניה. האחת היא הסוגה היסטורית שמתחילה בתורה וממשיכה דרך יהושע, שופטים ושמואל בואכה ספר מלכים. השניה היא נביאי הכתב.
הסוגה היסטורית מתמקד בעיקר בחטאים של עבודה זרה שמיוחדים לעם ישראל. מבחינתה זאת הסיבה שיש גלות.
נביאי הכתב לעומת זאת מתמקדים בעיקר בחטאים מוסריים ולא רק של ישראל אלא גם של כל באי העולם. הם אמנם פעלו במקביל לספרי המלכים אבל כביכול מדברים בשפה שונה.

לגבי ספר יונה קויפמן טוען שמדובר בספר קדום. לדעתו לא יתכן שהספר יתייחס אל נינווה, או יספק התיחסות סתמית של "מלך נינווה" ללא הזכרת הממלכה האשורית. זאת ראיה, לדעתו, שהוא נכתב לפני שאשור עלתה כמעצמה עולמית שאיימה על ממלכות ישראל ויהודה.

אם קויפמן צודק, הרי ספר יונה הוא הראשון לנביאי הכתב ואיכשהו עומד בתווך בין ההיסטורי לנבואי.
והנה כאן מופיע החידוש של ספר יונה שיועבר אל הנביאים שיבואו אחריו. בסוגה ההיסטורית אין אפשרות להימלט מהעונש באמצעות מעשה של תשובה. משה רבנו שהתפלל על עם ישראל עקב חטא העגל וחטא המרגלים בכלל לא מציע לאלוהים את אפשרות "התשובה". גם אברהם שמתפלל על סדום לא מציע זאת. אם יש סליחה היא כוללת רק את המתקת העונש וזה רק כחסד אלוהי על מנת ששמו לא יפגע. במקרים הללו העונש מופחת אך לא ביטול מוחלט.

והנה יונה מקבל מסר שיש אפשרות כזו, של ביטול העונש:
וְיִתְכַּסּוּ שַׂקִּים הָאָדָם וְהַבְּהֵמָה וְיִקְרְאוּ אֶל־אֱלֹהִים בְּחׇזְקָה וְיָשֻׁבוּ אִישׁ מִדַּרְכּוֹ הָרָעָה וּמִן־הֶחָמָס אֲשֶׁר בְּכַפֵּיהֶם׃
...
וַיַּרְא הָאֱלֹהִים אֶת־מַעֲשֵׂיהֶם כִּי־שָׁבוּ מִדַּרְכָּם הָרָעָה וַיִּנָּחֶם הָאֱלֹהִים עַל־הָרָעָה אֲשֶׁר־דִּבֶּר לַעֲשׂוֹת־לָהֶם וְלֹא עָשָׂה׃
עבור יונה האפשרות הזו בלתי נסבלת. העונש חייב לבוא, וזאת הסיבה שרצה לברוח, כשהוא מבין שזה לא קורה שהוא חוזר על "שלוש עשרה" המידות של אלוהים הוא משמיט את המידה "אמת" ובמקומה הוא כביכול ממציא מידה חדשה: ניחם על הרעה.
וַיִּתְפַּלֵּל אֶל יְ-הֹוָה וַיֹּאמַר אָנָּה יְ-הֹוָה הֲלוֹא־זֶה דְבָרִי עַד־הֱיוֹתִי עַל־אַדְמָתִי עַל־כֵּן קִדַּמְתִּי לִבְרֹחַ תַּרְשִׁישָׁה כִּי יָדַעְתִּי כִּי אַתָּה אֵל־חַנּוּן וְרַחוּם אֶרֶךְ אַפַּיִם וְרַב־חֶסֶד וְנִחָם עַל־הָרָעָה׃
הוא מחכה לראות אם אלוהים יתעשת כי להינחם על הרעה, בעיני יונה, זה ההיפך מאמת - זה כביכול פוגע באמינות של אלוהים, ואת זה הוא ניסה להציל. כמו אברהם ומשה, הוא מנסה לשמור על "שמו", רק מהכיוון ההפוך.

חז"ל מציינים שיונה היה תלמידו של אליהו הנביא הזועם, וכידוע הוא עצמו מוזכר בספר מלכים. בספר הזה הוא נשלף מהסוּגה ההיטורית כדי להתניע את הסוּגה הנבואית שבה יש אפשרות של תשובה, ויחד איתה את הגילוי שאלוהים חפץ בחיי אדם:
וַיֹּאמֶר יְ-הֹוָה אַתָּה חַסְתָּ עַל־הַקִּיקָיוֹן אֲשֶׁר לֹא־עָמַלְתָּ בּוֹ וְלֹא גִדַּלְתּוֹ שֶׁבִּן־לַיְלָה הָיָה וּבִן־לַיְלָה אָבָד׃
וַאֲנִי לֹא אָחוּס עַל־נִינְוֵה הָעִיר הַגְּדוֹלָה אֲשֶׁר יֶשׁ־בָּהּ הַרְבֵּה מִשְׁתֵּים־עֶשְׂרֵה רִבּוֹ אָדָם אֲשֶׁר לֹא־יָדַע בֵּין־יְמִינוֹ לִשְׂמֹאלוֹ וּבְהֵמָה רַבָּה׃
נשים לב שהוויכוח הזה עוד מהדהד מאות שנים אח''כ בספר יחזקאל פרק י"ח.
אחרי החורבן כשהעם כבר קיבל את עונשו, יחזקאל מודיע שישנה אופציה להימנע מהעונש באמצעות תשובה.
וְהָרָשָׁע כִּי יָשׁוּב מִכׇּל־חַטֹּאתָו אֲשֶׁר עָשָׂה וְשָׁמַר אֶת־כׇּל־חֻקּוֹתַי וְעָשָׂה מִשְׁפָּט וּצְדָקָה חָיֹה יִחְיֶה לֹא יָמוּת׃
כׇּל־פְּשָׁעָיו אֲשֶׁר עָשָׂה לֹא יִזָּכְרוּ לוֹ בְּצִדְקָתוֹ אֲשֶׁר־עָשָׂה יִחְיֶה׃
הֶחָפֹץ אֶחְפֹּץ מוֹת רָשָׁע נְאֻם אֲדֹנָי יֱ-הֹוִה הֲלוֹא בְּשׁוּבוֹ מִדְּרָכָיו וְחָיָה׃
כך, נביא הכתב הראשון מעביר את המסר עד הנביא האחרון, שאלוהים מוכן להשהות את מידת "האמת" כי הוא חפץ בחיי אדם.
שנבחר בחיים
גמר חתימה טובה

יום שלישי, 11 באוגוסט 2026

משבר ואמונה בהגותו של הרב אליעזר ברקוביץ

כשהאדם המודרני מחפש משמעות בחייו, הוא בדרך כלל חושב על הגשמה עצמית או מימוש עצמי... כדי לשאוף להגשמה עצמית יש להניח מראש את החירות. אך חירות היא אפשרות של קיום, כלומר, [...] משהו שעדיין אינו קיים, שהוא "עדיין־לא" (a not-yet). לַדבר השלם בתוך עצמו אין שום חירות; הוא כבר הגיע להגשמה. ולכן, ה"עצמי" הוא לעולם לא גמור, הוא תמיד מה שהוא עוד עשוי להיות. באמצעות החירות שלו, ה"עדיין־לא" משתלב בכל "עכשיו" של ה"עצמי". ה"עכשיו" שלו פתוח; הוא כולו ציפייה לעתיד. ה"עדיין־לא" תמיד נוכח בחיי ה"עצמי".

בשל מרכיב החירות שהוא מנת גורלו של האדם, נוכחותו של האדם היא ציפייה. לְמה הוא מצפה? לעצמו! ה"עצמי" של הרגע בהווה הוא ה"עצמי" שיש להתעלוֹת ממנו על מנת שהאדם יגיע אל עצמו באופן יותר עשיר, יותר אותנטי. החיים האישיים, הפרסונאליים, הם תהליך של הִתעלוּת עצמית (self-transcendence). אם מישהו מקבל את ה"עצמי" של הרגע כְּזה האותנטי, אַל לו לדבר ברצינות אודות הגשמה עצמית. ה"עצמי" של הרגע כבר הגיע לידי הגשמה. במקרה הזה, למימוש עצמי יכולה להיות משמעות אחת בלבד: לחיות לגמרי ב"עכשיו" שאיבד את פתיחותו לכיוון העתיד...

כשא־לוהים פנה אל אדם הראשון ונתן לו את המצווה הראשונה, הוא קרא לו [...] אל תוך המציאות האישית של ה"עדיין־לא", ובכך גילה לו את החירות האנושית כמקור של אחריות.


הדברים הללו הועתקו מתוך ספרו של  הרב דב ברקוביץ "דרך עץ החיים". זהו ציטוט מתוך ספר של אביו, Crisis and Faith בו מציע הרב והפילוסוף אליעזר ברקוביץ' מפת דרכים מחשבתית נועזת, השוזרת יחד את חוליי התרבות המערבית המודרנית עם תפקידם הייחודי של ההלכה והריבונות היהודית. 

הפרק בנושא קידוש המיניות פורסם בספר "מאמרים על יסודות היהדות" 

ברקוביץ' קושר את הציונות ואת מדינת ישראל באופן ישיר והדוק לכל חלקי הפילוסופיה שלו – למשבר הערכים המערבי, לשאלת הניכור והזהות, ולאחריות ההלכתית והקוסמית של האדם. לשיטתו, הניכור והדה-פרסונליזציה המאפיינים את העידן הנוכחי אינם גזירת גורל, אלא סימפטומים של אובדן דרך רוחני שהיהדות נושאת את המפתח לריפויים.

[ברשומה הזו הסתייעתי במנוע בינה מלאכותית Gemini Notebook, כמובן שקראתי את הספר, והתוצרים על אחריותי הבלעדית. הערות נוספות בסוגריים מרובעות, א.א]


1. המשבר המודרני הכללי: האדם כ"תקלה קוסמית"

ברקוביץ' מזהה את שורש הניכור המודרני באימוץ ה "מדענות" (Scientism) – השקפה הטוענת כי המתודה המדעית-כמותית היא חזות הכל. המדע, הפועל באמצעות הכללה, אובייקטיביזציה וכימות מתמטי, מרוקן את העולם ממשמעות וממטרה, והופך את האדם ל"פליט קוסמי" מנוכר וחסר בית ביקומו.

כדי להמחיש את עומק השפלתו של כבוד האדם בעידן המדע הטהור, ברקוביץ' מצטט בציניות את האסטרו-פיזיקאי ארתור אדינגטון, שתיאר את האדם מנקודת מבט מדעית טהורה כתוצר של "תקלה מזדמנת של אמצעי זהירות אנטיספטיים" בטבע, או כגושי חומר בגודל הלא-נכון שנוצרו במקרה במכונה הקוסמית.

לצד הניכור המטפיזי, הציוויליזציה המערבית חוותה קריסה מוסרית מוחלטת הנובעת משלילת ה"מוחלטים" (Absolutes) ואימוץ רלטיביזם קיצוני, שבו האדם נתפס כיוצר הבלעדי של ערכיו (בדומה לגישתו של סארטר, בניגוד לבובר שקבע שיש לגלות ערכים ולא להמציאם). ברקוביץ' מביא כדוגמה מצמררת את נאומו של היינריך הימלר בפני מפקדי האס-אס, שבו הגדיר את רצח העם היהודי כ"דף מפואר בהיסטוריה" ושיבח את אנשיו על שנותרו "אנשים הגונים". ברקוביץ' טוען כי בעולם נטול ערכים מוחלטים שבו המוסר הוא יחסי, הטיעון של הימלר הוא "הגיוני" ועקבי לחלוטין.

[אמנם אנו כבר דור רביעי מהשואה, אבל בימינו התרגש עלינו אסון השביעי בנובמבר, וגילינו באחת איך כל השדים האנטישמיים התעוררו. פתאום סופה של המדינה היהודית נעשה אופציה "מפוארת". באופן לא מקרי, ישנו מתאם ברור בין האנטישמים לשונאי הציווילציה המערבית]


2. הבריחה המדומה: "מות האגו" מול "איחוד" מוסרי

בניסיון נואש להימלט מתחושת הניכור והבדידות הקוסמית, פנה האדם המודרני לתרבות הסמים ולמיסטיקה המזרחית. מגמות אלו מקדשות את "מות האגו" וביטול האישיות כדי להתמזג ב"אחדות" (Oneness) קוסמית. ברקוביץ' פוסל נתיב זה מכל וכל, ורואה בו בריחה פחדנית מקבלת החלטות ומאחריות מוסרית.

הוא מבקר את כותבי תרבות הסמים (כמו טימותי לירי ואלדוס האקסלי) המפארים את "הפסיביות המבורכת" שבה ה"אני" מתמוסס. ברקוביץ' מציג את הטיעון לפיו:

"יצור ללא אגו חופשי משיפוט מוסרי באותה מידה שהצבע הירוק חופשי מהפיתוי לבצע ניאוף".

באין אגו, מושגים כמו אהבה ואחווה הופכים לחסרי משמעות. אהבה אמיתית דורשת "איחוד" (Unity) – מפגש דיאלוגי בין שתי ישויות נפרדות השומרות על זהותן הייחודית ופונות זו אל זו מתוך מחויבות, ולא "אחדות" (Oneness) המבטלת את ה"אני" וה"אתה".

[בספר "אלוהים אדם והיסטוריה" ברקוביץ מעביר ביקורת על הפנתאיזם, וכן במאמר "מהי פילוסופיה יהודית" הוא מעביר ביקורת מרומזת על תפיסות קבליות. נראה שכאן הוא מתייחס בעיקר לזרמים מוניסטים של ההגות המזרחית כמו בודהיזם ואדוויטה. יש לדעת שקיימים זרמים תאיסטים כמו הארה-קרישנה שכן דוגלים בקיומו הנפרד של האדם, ובעצמם מעבירים ביקורת על קריאה מוניסטית של כתבי הקודש ההינדים].


3. האלטרנטיבה היהודית: בריאה והאנשת הבלתי-אישי

המענה היהודי לניכור אינו ביטול עצמי, אלא הכרה בעולם כ"בריאה" (ולא רק כתוצר של סיבתיות מכנית). הבריאה מייצגת רצון וכוונה אלוהית, המעניקים לאדם מעמד קוסמי של שותף ומטילים עליו חובת אחריות. בהתאם לכך, האתיקה היהודית דורשת "לפרסנל את האימפרסונלי" (להפוך את הבלתי-אישי לאישי) – לקחת כוחות טבע גולמיים ובלתי-אישיים (כמו יצרים ביולוגיים) ולקדש אותם למפגש בין אישיויות.

עיקרון זה מומחש בסיפור התלמודי המפורסם על התלמיד והזונה (מנחות מד ע"א). התלמיד נתקף יצר עז ומשלם הון עתק לזונה מפורסמת, אך רגע לפני המעשה הציציות שלו "טופחות לו על פניו" ומחזירות אותו לאחריותו האישית. הטרנספורמציה האמיתית מתרחשת כשהם יורדים אל הקרקע ומתחילים לדבר ולשאול לשמותיהם ומקורם. ברגע שהמפגש הופך ממפגש אנונימי (יצר מול תאוות בצע) למפגש בין שתי אישיויות בעלות שם, הוא מקבל משמעות מוסרית ומסתיים בגיור ובנישואין קדושים. המדרש מסכם זאת במילים: "אוֹתָן מַצָּעוֹת שֶׁהִצִּיעָה לוֹ בְּאִיסּוּר, הִצִּיעָה לוֹ בְּהֶיתֵּר. זֶה מַתַּן שְׂכָרוֹ בָּעוֹלָם הַזֶּה, וְלָעוֹלָם הַבָּא אֵינִי יוֹדֵעַ כַּמָּה".


4. המשבר המשולש של הקיום היהודי בדורנו

על גבי המשבר המודרני הכללי, ניצב העם היהודי בדורנו בפני משבר משולש וייחודי:

  • משבר רוחני מערבי: היהודים, כחלק בלתי נפרד מהעולם המערבי, מושפעים מקריסתו הרוחנית ושחיקת ערכיו.
  • משבר פנימי פוסט-שואתי: השואה לא רק השמידה שליש מהעם, אלא החריבה כ-80% ומעלה מהחיוניות הרוחנית והיצירתית שלו, והותירה אותו במצב של חולשה ביולוגית ורוחנית עמוקה. ברקוביץ' מציג כדוגמה ל"פשיטת הרגל המוסרית" של תרבות המערב את אדישותן של ממשלות העולם שסירבו לקלוט ספינות פליטים יהודיות, ובכך אילצו אותן לחזור ישירות לאירופה ולגרמניה הנאצית. 
  • משבר הישרדות קיומי: מאז עליית הנאציזם, האיום על הקיום היהודי הפך לאיום טוטאלי על עצם הישרדותו של העם כולו.
[כאמור לעייל, מאז השביעי באוקטובר, אנו נמצאים במשבר קיומי מול העולם, שבו אופציית ההשמדה חזרה להיות לגיטימית. משבר המאה ה 20 נמשך אל תוך המאה ה21]



5. הציונות ומדינת ישראל: המפנה המטאפיזי והריבונות

עבור ברקוביץ', הציונות ומדינת ישראל אינן רק פתרונות מקלטים פוליטיים, אלא מפנה תיאולוגי ומטאפיזי הכרחי בתולדות העם היהודי והעולם כולו. השואה הייתה קריסה מוחלטת של הגלות (חורבן הגלות). במצב שבו "אש הגלות" כבתה והאמונה נשחקה עד היסוד, לא היה די בשיקום מקומי. המענה היחיד שיכול היה להחזיר לחיים את "העצמות היבשות" היה גאולה לאומית בדמות ריבונות יהודית בארץ ישראל. הקמת המדינה הייתה הכרח הישרדותי ורוחני שבלעדיו לא היה לעם היהודי סיכוי להשתקם מהחורבן המוסרי של המערב.


ברקוביץ' מפנה ביקורת נוקבת כלפי השאיפה ההיסטורית של הציונות החילונית ל"נורמליזציה" של העם היהודי – הניסיון להפוך את היהודים לעם "ככל הגויים", בעל צבא, משטרה וחקלאות, המנותק מהייעוד המטאפיזי של ההיסטוריה היהודית. לשיטתו, מלחמת יום הכיפורים הכריחה את ישראל לחזור אל ההיסטוריה היהודית הקלאסית. היא ניפצה את האשליה שניתן ליצור "היסטוריה ישראלית" מנותקת, והוכיחה שגם מדינה יהודית יכולה להיות "הומלסית" ומבודדת, בבחינת "הן עם לבדד ישכון ובגויים לא יתחשב".

[היום יש לציין שגם מלחמת חרבות הברזל פגעה בשאיפות הנורמליזציה - עם ככל העמים. למעשה תהליך השלום שהחל באוסלו היה גם שאיפה לישראליזציה של המדינה בארץ, כדברי רון פונדק. התעוררות גל האנטישמיות והבידוד שחווינו במשך תקופה לא קצרה, אכן החזירה את היהדות למרחב]

הוא מבהיר כי אין "תביעה ישראלית" על הארץ – יש רק "תביעה יהודית". ללא הזיקה המטאפיזית לדורות העבר ולחזון הגאולה, הזכות על הארץ הופכת ל"זכות הכיבוש" בלבד, וזו אינה יכולה להחזיק מעמד מוסרי.


6. גאולת התורה מן הגלות: מ"תורת השטעטל" ל"תורת ארץ ישראל"

החזרת הריבונות בכל תחומי החיים הציבוריים (פוליטיקה, משפט, כלכלה וחינוך) הטילה על העם היהודי את האחריות המוסרית לגאול את התורה ממאסרה בתוך התחום הפרטי בגלות ("תורה שבשבי") ולהחיל אותה על הממד הציבורי. זוהי מהותה של "תורת ארץ ישראל" – תורה חיה, המתעמתת עם בעיות קונקרטיות של מדינה מודרנית ומוצאת להן פתרונות הלכתיים אמיצים.


ברקוביץ' מאשים את הממסד הרבני בארץ בכך שהוא מייבא ומנציח את "תורת השטעטל" (תורת הגלות) בתוך המדינה הריבונית. התעקשות זו להשאיר את ההלכה בתוך "כתונת משוגעים" קפואה ("קראות מודרנית"), מבלי להשתמש במנגנון הדינמי והאמיץ של התורה שבעל פה, מרחיקה את הציבור מהתורה ותורמת ישירות לחילון של החברה הישראלית.

תפקידה המהותי של ההלכה הוא לגשר על הפער שבין החוק הכתוב והמופשט לבין המציאות האנושית הספציפית והייחודית. חכמי התלמוד הפגינו אומץ לב מוסרי והלכתי עצום ברפורמות נועזות:

  1. פרוזבול של הלל הזקן: הלל זיהה מתח בין מצוות שמיטת כספים לבין החובה הכלכלית לסייע לעניים, וביצע רפורמה הלכתית שהפכה חובות פרטיים לציבוריים לרווחת העניים והעשירים כאחד.
  2. התרת עגונות: חכמים הקלו בדיני הראיות הנוקשים וקיבלו עדות של עד אחד או אפילו של אישה, כדי להציל אישה עגונה מלהישאר כבולה כל חייה.
  3. פסק הדין של רב כלפי רבה בר בר חנה: כאשר פועליו של רבה בר בר חנה שברו חביות יין ברשלנות, פסק רב שעליו להחזיר להם את בגדיהם שנלקחו כערבון ואף לשלם להם שכר יומי. רב העדיף את עקרון החסד והדאגה לחלש על פני הדין היבש.
[
  • הרב ברקוביץ מרחיב בעניין התחדשות ההלכה בספריו כמו "ההלכה כוחה ותפקידה", "שהזמן גרמן" - על מעמד האשה ביהדות ועוד'. לדעתו שיקוליים מוסריים ומעשיים הם חלק מהותי של התורה שבעל פה, וכמו ב 3 הדוגמאות לעייל הם מובילים לשינויים הכרחיים.

  • על רקע משבר הגיוס במלחמה, התפתח עימות בין הציונות הדתית לבין החרדיות. אמנם ברקוביץ לא הזכיר את עניין הגיוס ואי יציאה לשוק העבודה (שהרי בשנות ה 70 החרדים עוד היו שותפים בשניהם !), אך כאן באות לידי ביטוי שתי גישות שונות למדינה ולתפקיד העם היהודי. המימד המטאפיזי של ברקוביץ כרוך בחזרת השכינה אל תוך מציאות "אמיתית" ובריאליה של חיים ריבוניים. ]




סיכום: שותפות במעשה בראשית

הקשר המערכתי בהגותו של ברקוביץ' ברור ושלם:

  1. המשבר המוסרי שחק את יסודות הזהות היהודית.
  2. הוא נובע מקריסת המוחלטים והרלטיביזם המוסרי.
  3. מקור קריסה זו הוא באובייקטיביזציה המדעית המרוקנת את היקום ממשמעות.
  4. האדם מנסה לברוח מהניכור באמצעות דה-פרסונליזציה ואיבוד אגו, אך זו בריחה המבטלת את המוסר.
  5. האלטרנטיבה היא הכרת הבריאה והחזרת האחריות ל"פרסנל את האימפרסונלי".
  6. הכלי המעשי למימוש שותפות זו הוא ההלכה החיה והאמיצה של תורת ארץ ישראל.

הניכור המודרני מרוקן את האדם מאנושיותו, והבריחה למיסטיקה מרוקנת אותו מאחריותו. רק שילוב של תפיסת הבריאה (המעניקה משמעות קוסמית) יחד עם ההלכה החיה (המעניקה מסגרת מוסרית וקונקרטית של אחריות) יכול לרפא את האדם המודרני ולהשיב לו את כבודו המטפיזי כשותף של אלוהים במעשה בראשית. מדינת ישראל היא המגרש שבו העם היהודי חייב לממש את תפקידו המטאפיזי והמוסרי, כדי להפוך את הריבונות לכלי המקרב אותנו אל הגאולה השלמה.



מבקרים/visitors